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quarta-feira, 12 de outubro de 2022

O náufrago da existência - Jair Barboza

    

     No ano de 2017 na cidade de Curitiba durante o VIII Colóquio Internacional Schopenhauer pude assistir a uma instigante palestra do Dr. Jair Barboza sobre a influência do filósofo Arthur Schopenhauer sobre as obras do maior romancista da literatura nacional, Machado de Assis. A apresentação, segundo Barboza, era o esboço de um livro que estava a preparar. Eis que finalmente me chega às mãos um exemplar de O náufrago da existência - Machado de Assis e Arthur Schopenhauer. Caricatura, paródia, tragédia e ética animal.
       O livro tem pouco mais de 160 páginas e eu pude lê-lo em apenas uma tarde. A escrita sempre esmerada de Barboza aliado à maestria de sua abordagem ataram-me de tal forma ao texto que não me recordo sequer se fiz alguma pausa durante a leitura. Passo agora a algumas pequenas e despretensiosas observações sobre o livro que serão escritas da mesma forma em que o li: de uma só vez (como, em geral, são todos os textos deste filosofastro).
       A tese principal de Barboza é a de que a personagem Quincas Borba, que surge em Memórias Póstumas de Brás Cubas de 1881 e em romance homônimo de 1891, é, na verdade, uma caricatura do filósofo alemão Arthur Schopenhauer, e o Humanitismo, filosofia professada por Borba, é uma paródia "carinhosa" do pessimismo metafísico defendido pelo autor de O mundo como vontade e como representação.
       Para construir seus argumentos, inicialmente o autor recorre à biblioteca de Machado de Assis, onde podem ser encontrados os principais escritos do pensador alemão, e um deles, vertido ao francês por J. Bourdeau, é precedido por uma breve biografia de Schopenhauer. Nesta, segundo Barboza, o filósofo é apresentado como um gênio com um toque de loucura, autor de uma filosofia singular, que vivia na companhia de um cão, sendo que este se tornou o seu herdeiro testamentário. Ora, tal apresentação corresponde integralmente àquela que Machado de Assis faz de sua personagem Quincas Borba: louco, autor do Humanitismo, que vivia e zelava diligentemente de seu cão, ao qual deu o seu próprio nome e o fez herdeiro de sua fortuna. Jair Barboza chama a atenção para a também marcante presença das obras de Voltaire na biblioteca machadiana e sugere que Machado de Assis procurou em seu Quincas Borba fazer com Schopenhauer aquilo que o filósofo francês fez em sua obra Cândido. Nesta, nos é apresentada uma caricatura de Leibniz e uma paródia de seu otimismo metafísico.
         Passemos ao elemento paródico defendido por Barboza. 
     Qualquer leitor iniciado na obra de Arthur Schopenhauer sabe que é ponto pacífico a visão depreciativa da existência adotada em seus escritos. Em poucas palavras, para o filósofo a vida é um empreendimento que não cobre os custos do investimento. Nossa existência, desprovida de qualquer sentido, pode ser comparada a um pêndulo que oscila entre a dor e o tédio. Se escapamos de um, caímos nos braços do outro. Em suma, a marca distintiva de nosso ser é o sofrimento que provém de nossa essência metafísica, que é uma vontade cega, irracional e insaciável, que faz do mundo o palco de incontáveis misérias. Já o Humanitismo de Quincas Borba apresenta-se como um antídoto a todo pessimismo "amarelo e enfezado". Na tese borbiana o sofrimento não passa de uma ilusão, e haveria apenas um único mal - o de não ter nascido! Na filosofia humanitista tudo é humanitas, elemento primordial e indestrutível de tudo o que é. Assim, tudo é bom e as auguras da vida não passam de equívocos do entendimento. Não há morte, não há sofrimento, e tudo o que acontece é necessário para a conservação da vida. Humanitas é eterna, humanitas é vida, e humanitas sempre vence. 
      A discrepância das duas filosofias fica mais compreensível quando Barboza destaca o que parece ser uma apropriação operada por Quincas Borba do princípio da justiça eterna defendido por Schopenhauer, o que transparece no famoso exemplo no qual duas tribos disputam a posse de um campo de batatas. Os tubérculos ali dispostos são suficientes para alimentar apenas uma tribo, que com as energias renovadas poderiam transpor uma montanha onde encontrariam batatas em abundância. Caso optassem por dividirem as batatas as duas tribos morreriam. Com efeito, era necessário que uma triunfasse e a outra perecesse. Dito de outra forma, a guerra é necessária, e a paz um mal. Aos derrotados compaixão ou ódio; aos vencedores, as batatas! E, segue Quincas Borba, não há nada de mal nisso, pelo contrário, apenas afirmação de humanitas, isto é, da vida. Ou seja, o humanitismo assume a premissa schopenhaueriana do mundo como cenário da autodiscórdia do substrato metafísico que devora à si mesmo na luta por objetivação (exemplificado na filosofia schopenhaueriana na figura do atormentador e do atormentado que ignoram sua identidade essencial: a Vontade de vida). A diferença fundamental é que o filósofo de Barbacena assume a agonística pela vida através de uma perspectiva otimista, conclusão que o levaria a fazer coro com o professor Pangloss do Cândido: "tudo é divino, tudo é maravilhoso". Conclusão diametralmente oposta à do filósofo de Frankfurt. Barboza nos mostra, portanto, que tanto a filosofia de Schopenhauer quanto a de Quincas Borba estão fundamentadas no monismo, porém contrastam completamente quanto à caracterização axiológica do elemento primordial e seus desdobramentos.
       Para mim, o ponto de maior surpresa e alegria foi ler as várias menções de Jair Barboza ao tema da palingenesia presente na filosofia schopenhaueriana. Esta é uma questão em que tenho um grande interesse, que ocupou um lugar central em minha dissertação de mestrado, e é praticamente ignorado pelos estudiosos de Schopenhauer. Uma grande satisfação foi ver o assunto abordado com seriedade por aquele que, para quem não sabe, verteu para a língua portuguesa os dois tomos da obra magna de Schopenhauer, e é uma referência, não apenas no Brasil, nos estudos da obra do filósofo alemão. 
    Peço desculpas aos leitores deste texto que não são familiarizados com a filosofia de Schopenhauer por não poder aqui trazer maiores detalhamentos sobre o tema da palingenesia. Em breves palavras, a palingenesia foi incorporada por Schopenhauer de filosofias religiosas orientais como expressão do ciclo de reencarnações do caráter inteligível, essência de cada um de nós. Defendo, portanto, que há na filosofia de Schopenhauer uma doutrina da reencarnação e que apenas a partir desse pressuposto podemos tentar compreender a negação da vontade de vida, considerado pelo filósofo o maior objetivo moral a ser alcançado. Aos interessados remeto a minha dissertação, e também o texto da comunicação apresentada por mim no VIII Colóquio Internacional Schopenhauer presente no livro Schopenhauer, a filosofia e o filosofar organizado por Vilmar Debona e Diana Chao Decock.
    Voltando ao excelente livro de Jair Barboza, temos que "na sua paródia carinhosa do pessimismo, Machado de Assis aborda, nos mesmos moldes, o tema da palingenesia, porém com a pena da galhofa, ao considerar a possibilidade de a transmigração da alma de um indivíduo dar-se em um animal, por exemplo num...gambá" (BARBOZA, 2022, p. 101). Aqui, o autor faz referência aos momentos em que Rubião, o tutor do cachorro Quincas Borba que recebe a herança do filósofo homônimo com a condição de zelar cuidadosamente do cão, suspeita de que a alma do defunto foi alojar-se no corpo do animal e seu olhar o fita com reprovação por ele negligenciar o seu dever testamentário. Claro que neste caso não teríamos propriamente uma palingenesia, nem mesmo uma metempsicose, mas sim uma possessão espiritual, como o próprio Barboza reconhece. Assim, "o tema do olhar animal na prosa machadiana é, dessa forma, um suplemento ao tema da palingenesia" (BARBOZA, 2022, p. 127).  Fica-nos, portanto, como brinde, uma correta exposição da palingenesia e seu lugar na filosofia moral de Schopenhauer.
    O livro O náufrago da existência traz em suas páginas muito mais do que eu poderia citar aqui. Negligencio toda a excelente discussão proposta pelo autor em torno da tragédia e também da ética animal. Porém, como disse no princípio, este escrito não pretende ser uma resenha crítica, nem nada nos moldes da boa academia. Trata-se tão somente das primeiras impressões da minha primeira leitura dessa obra (pretendo reler em breve, um exercício sempre salutar). 
    À você, caro leitor, cara leitora, que se interessa pelas obras do bruxo do Cosme Velho e do Buda de Frankfurt, sugiro que adicione O náufrago da existência à sua lista de leituras prioritárias.
    Ah, e como se ainda faltasse algo para convencê-lo à leitura, informo que ao final do livro, Barboza promove um refinado e divertido encontro entre Voltaire e Schopenhauer. Um breve diálogo que, creio eu, arrancaria um belo sorriso do velho Machado de Assis.



Referência:

BARBOZA, Jair. O náufrago da existência. Machado de Assis e Arthur Schopenhauer. Caricatura, paródia, tragédia e ética animal. São Paulo: editora Unesp, 2022.