Talvez, talvez, perhaps...

 

    Eu me chamo Armando Calado. Sou um escritor medíocre e fracassado. Não, eu prometi ser sincero esta noite. Sou um medíocre aspirante a escritor. E, sim, sou um fracassado. Fracassei em tudo. Fracassei na vida.

    Não me reconheço em mim, no que eu faço para viver (e é preciso viver!). Às vezes sinto mesmo que estou dentro de mim como um espectador frustrado e entediado que se conforma, talvez por cansaço, com a sorte infeliz que coube ao protagonista, e que até se compraz em vê-lo tão perdido, tão claudicante. Claudicante. Aí está um substantivo de rara beleza. Talvez, claudicante mereça ser a designação de um caráter próprio. Quem sabe essa verdade não tenha escapado à Aristóteles? Pois é, eis aqui o quinto caráter incompreendido (deixemos de lado os tipos extremos e a sabedoria acadêmica também)! Cá estou, triste e solitário, nesta casa pequena com quartos imensos abarrotados de talvez... E (meu Deus!) eu nem ao menos sei me lamentar disso tudo! Não sinto que devo fidelidade à tabacaria do outro lado da rua, nem mesmo ao Bigode do bar. Muitas vezes não percebo a pedra no meio do caminho (em tantas tropecei sem sorrir ou chorar). E, confesso, nunca li Hart Crane e pouco me importa o seu mergulho fatal. Eu só me importo com esta maldita página em branco...

    Sei muito bem, sem nenhum talvez, que a glória, o poder, o dinheiro, a liberdade e o mais cobiçado dos prêmios: a satisfação consigo próprio, e, talvez, o sentido disso tudo, está aqui nesta página e bem diante das minhas retinas cansadas de tanto tatear o mundo. E o que dizer deste teclado sujo que guarda toda a potência criadora das letras? Onde estão as musas que me revelarão o segredo de como combiná-las? Ah, posso até ouvir as risadinhas de escárnio desses pedacinhos de plástico zombeteiros. Como os detesto! Prefiro a roda da loteria que entrega ao acaso a combinação dos números e a sorte dos indivíduos. Prefiro o baile caótico do baralho nas mãos do dealer, e o ruído surdo da roleta. E ao final: eis! Aqui estão! Derrotados e vencedores, sem direito a qualquer censura e a qualquer louvor. Ninguém arranca os louros da Fortuna e assim fica mais fácil suportar tantas páginas em branco e os teclados da vida...

    Sim!! Talvez o destino esteja mesmo a conduzir a carroça de tudo pela estrada de nada ... Ah, que assim seja! Oh, Deus, que essa charrete não tenha mesmo um condutor. Assim, ficamos bem, tu e eu, pelo menos por enquanto.

    E por enquanto, eu acendo um charuto e sirvo-me uma nova dose. Hoje será mais uma noite daquelas escuras, bem escuras... Talvez eu chore. Talvez eu cante de alegria. Talvez eu corra os dedos pelo teclado sujo e preencha esta página em branco com algumas frases vazias. Talvez eu parafraseie um poema famoso. Talvez eu fique Calado. Talvez...talvez...perhaps...

O náufrago da existência - Jair Barboza

    

     No ano de 2017 na cidade de Curitiba durante o VIII Colóquio Internacional Schopenhauer pude assistir a uma instigante palestra do Dr. Jair Barboza sobre a influência do filósofo Arthur Schopenhauer sobre as obras do maior romancista da literatura nacional, Machado de Assis. A apresentação, segundo Barboza, era o esboço de um livro que estava a preparar. Eis que finalmente me chega às mãos um exemplar de O náufrago da existência - Machado de Assis e Arthur Schopenhauer. Caricatura, paródia, tragédia e ética animal.

       O livro tem pouco mais de 160 páginas e eu pude lê-lo em apenas uma tarde. A escrita sempre esmerada de Barboza aliado à maestria de sua abordagem ataram-me de tal forma ao texto que não me recordo sequer se fiz alguma pausa durante a leitura. Passo agora a algumas pequenas e despretensiosas observações sobre o livro que serão escritas da mesma forma em que o li: de uma só vez (como, em geral, são todos os textos deste filosofastro).

       A tese principal de Barboza é a de que a personagem Quincas Borba, que surge em Memórias Póstumas de Brás Cubas de 1881 e em romance homônimo de 1891, é, na verdade, uma caricatura do filósofo alemão Arthur Schopenhauer, e o Humanitismo, filosofia professada por Borba, é uma paródia "carinhosa" do pessimismo metafísico defendido pelo autor de O mundo como vontade e como representação.

       Para construir seus argumentos, inicialmente o autor recorre à biblioteca de Machado de Assis, onde podem ser encontrados os principais escritos do pensador alemão, e um deles, vertido ao francês por J. Bourdeau, é precedido por uma breve biografia de Schopenhauer. Nesta, segundo Barboza, o filósofo é apresentado como um gênio com um toque de loucura, autor de uma filosofia singular, que vivia na companhia de um cão, sendo que este se tornou o seu herdeiro testamentário. Ora, tal apresentação corresponde integralmente àquela que Machado de Assis faz de sua personagem Quincas Borba: louco, autor do Humanitismo, que vivia e zelava diligentemente de seu cão, ao qual deu o seu próprio nome e o fez herdeiro de sua fortuna. Jair Barboza chama a atenção para a também marcante presença das obras de Voltaire na biblioteca machadiana e sugere que Machado de Assis procurou em seu Quincas Borba fazer com Schopenhauer aquilo que o filósofo francês fez em sua obra Cândido. Nesta, nos é apresentada uma caricatura de Leibniz e uma paródia de seu otimismo metafísico.

         Passemos ao elemento paródico defendido por Barboza. 

     Qualquer leitor iniciado na obra de Arthur Schopenhauer sabe que é ponto pacífico a visão depreciativa da existência adotada em seus escritos. Em poucas palavras, para o filósofo a vida é um empreendimento que não cobre os custos do investimento. Nossa existência, desprovida de qualquer sentido, pode ser comparada a um pêndulo que oscila entre a dor e o tédio. Se escapamos de um, caímos nos braços do outro. Em suma, a marca distintiva de nosso ser é o sofrimento que provém de nossa essência metafísica, que é uma vontade cega, irracional e insaciável, que faz do mundo o palco de incontáveis misérias. Já o Humanitismo de Quincas Borba apresenta-se como um antídoto a todo pessimismo "amarelo e enfezado". Na tese borbiana o sofrimento não passa de uma ilusão, e haveria apenas um único mal - o de não ter nascido! Na filosofia humanitista tudo é humanitas, elemento primordial e indestrutível de tudo o que é. Assim, tudo é bom e as auguras da vida não passam de equívocos do entendimento. Não há morte, não há sofrimento, e tudo o que acontece é necessário para a conservação da vida. Humanitas é eterna, humanitas é vida, e humanitas sempre vence. 

      A discrepância das duas filosofias fica mais compreensível quando Barboza destaca o que parece ser uma apropriação operada por Quincas Borba do princípio da justiça eterna defendido por Schopenhauer, o que transparece no famoso exemplo no qual duas tribos disputam a posse de um campo de batatas. Os tubérculos ali dispostos são suficientes para alimentar apenas uma tribo, que com as energias renovadas poderiam transpor uma montanha onde encontrariam batatas em abundância. Caso optassem por dividirem as batatas as duas tribos morreriam. Com efeito, era necessário que uma triunfasse e a outra perecesse. Dito de outra forma, a guerra é necessária, e a paz um mal. Aos derrotados compaixão ou ódio; aos vencedores, as batatas! E, segue Quincas Borba, não há nada de mal nisso, pelo contrário, apenas afirmação de humanitas, isto é, da vida. Ou seja, o humanitismo assume a premissa schopenhaueriana do mundo como cenário da autodiscórdia do substrato metafísico que devora à si mesmo na luta por objetivação (exemplificado na filosofia schopenhaueriana na figura do atormentador e do atormentado que ignoram sua identidade essencial: a Vontade de vida). A diferença fundamental é que o filósofo de Barbacena assume a agonística pela vida através de uma perspectiva otimista, conclusão que o levaria a fazer coro com o professor Pangloss do Cândido: "tudo é divino, tudo é maravilhoso". Conclusão diametralmente oposta à do filósofo de Frankfurt. Barboza nos mostra, portanto, que tanto a filosofia de Schopenhauer quanto a de Quincas Borba estão fundamentadas no monismo, porém contrastam completamente quanto à caracterização axiológica do elemento primordial e seus desdobramentos.

       Para mim, o ponto de maior surpresa e alegria foi ler as várias menções de Jair Barboza ao tema da palingenesia presente na filosofia schopenhaueriana. Esta é uma questão em que tenho um grande interesse, que ocupou um lugar central em minha dissertação de mestrado, e é praticamente ignorado pelos estudiosos de Schopenhauer. Uma grande satisfação foi ver o assunto abordado com seriedade por aquele que, para quem não sabe, verteu para a língua portuguesa os dois tomos da obra magna de Schopenhauer, e é uma referência, não apenas no Brasil, nos estudos da obra do filósofo alemão. 

    Peço desculpas aos leitores deste texto que não são familiarizados com a filosofia de Schopenhauer por não poder aqui trazer maiores detalhamentos sobre o tema da palingenesia. Em breves palavras, a palingenesia foi incorporada por Schopenhauer de filosofias religiosas orientais como expressão do ciclo de reencarnações do caráter inteligível, essência de cada um de nós. Defendo, portanto, que há na filosofia de Schopenhauer uma doutrina da reencarnação e que apenas a partir desse pressuposto podemos tentar compreender a negação da vontade de vida, considerado pelo filósofo o maior objetivo moral a ser alcançado. Aos interessados remeto a minha dissertação, e também o texto da comunicação apresentada por mim no VIII Colóquio Internacional Schopenhauer presente no livro Schopenhauer, a filosofia e o filosofar organizado por Vilmar Debona e Diana Chao Decock.

    Voltando ao excelente livro de Jair Barboza, temos que "na sua paródia carinhosa do pessimismo, Machado de Assis aborda, nos mesmos moldes, o tema da palingenesia, porém com a pena da galhofa, ao considerar a possibilidade de a transmigração da alma de um indivíduo dar-se em um animal, por exemplo num...gambá" (BARBOZA, 2022, p. 101). Aqui, o autor faz referência aos momentos em que Rubião, o tutor do cachorro Quincas Borba que recebe a herança do filósofo homônimo com a condição de zelar cuidadosamente do cão, suspeita de que a alma do defunto foi alojar-se no corpo do animal e seu olhar o fita com reprovação por ele negligenciar o seu dever testamentário. Claro que neste caso não teríamos propriamente uma palingenesia, nem mesmo uma metempsicose, mas sim uma possessão espiritual, como o próprio Barboza reconhece. Assim, "o tema do olhar animal na prosa machadiana é, dessa forma, um suplemento ao tema da palingenesia" (BARBOZA, 2022, p. 127).  Fica-nos, portanto, como brinde, uma correta exposição da palingenesia e seu lugar na filosofia moral de Schopenhauer.

    O livro O náufrago da existência traz em suas páginas muito mais do que eu poderia citar aqui. Negligencio toda a excelente discussão proposta pelo autor em torno da tragédia e também da ética animal. Porém, como disse no princípio, este escrito não pretende ser uma resenha crítica, nem nada nos moldes da boa academia. Trata-se tão somente das primeiras impressões da minha primeira leitura dessa obra (pretendo reler em breve, um exercício sempre salutar). 

    À você, caro leitor, cara leitora, que se interessa pelas obras do bruxo do Cosme Velho e do Buda de Frankfurt, sugiro que adicione O náufrago da existência à sua lista de leituras prioritárias.

    Ah, e como se ainda faltasse algo para convencê-lo à leitura, informo que ao final do livro, Barboza promove um refinado e divertido encontro entre Voltaire e Schopenhauer. Um breve diálogo que, creio eu, arrancaria um belo sorriso do velho Machado de Assis.

Referência:

BARBOZA, Jair. O náufrago da existência. Machado de Assis e Arthur Schopenhauer. Caricatura, paródia, tragédia e ética animal. São Paulo: editora Unesp, 2022.

    

    

     

    

Muito espertos, pouco sábios

 

            Hoje acordei pela manhã, e como não senti nenhum cheiro que há muito não sentia, tomei meu café solitário e fui conferir as notícias da manhã de domingo. Uma em especial me chamou a atenção. Trata-se de um artigo publicado no The Sunday Times escrito por Matthew Syed intitulado “Confusing Knowledge with wisdom is the blunder that defines our age” (Confundir conhecimento com sabedoria é o erro que define nossa época, em tradução livre).

            Nesse texto, Syed chama a atenção para aquilo que eu chamaria de “efeito colateral” das ramificações do conhecimento. Deixa-me ver se consigo me fazer entender melhor. Todos nós sabemos que o conhecimento não possui divisões, e que nós o dividimos porque seria humanamente impossível apreendê-lo como um todo. Ou seja, natureza em si não conhece o que é geografia, biologia, química, física, e etc. Ela simplesmente é a natureza e opera seguindo suas próprias leis. Dividir a natureza em focos de estudo e rotulá-los como geografia, biologia, química, física e etc, é uma criação humana tendo como fundamento aquela nossa limitação e a esperança de que ao costurarmos o conhecimento adquirido pelas diversas áreas daí surgidas possamos ter uma visão do todo da natureza. Afinal, de que outra forma poderíamos conhecê-la? Além do mais, é forçoso dizer que temos sido bem sucedidos nesta empreitada.

             Contudo, o que podemos perceber é que cada vez mais as divisões do conhecimento, ou áreas do conhecimento, têm gerado subdivisões e especializações em áreas cada vez menores dos domínios da natureza (micro-áreas). Os problemas começam quando essas novas subdivisões começam a perder o contato que se pretende estabelecer com o todo, ou seja, as atenções centram-se exclusivamente no seu objeto de estudo e acaba-se por esquecer que esse objeto é apenas um recorte e que ele nada é ao ser desconectado do todo da natureza. Assim o conhecimento se aparta da sabedoria. Temos aí o que, a partir do texto de Syed e na falta de um termo melhor, chamei de “efeito colateral” das ramificações do conhecimento.

               Me vem à mente um exemplo, que talvez dê para ilustrar a questão. Meu pai tem 84 anos e tem a saúde debilitada. Como consequência, ele tem visitado médicos de muitas especialidades como, por exemplo, nefrologistas, neurologistas, cardiologistas, urologistas, pneumologistas e muitos outros “gistas” que não me lembro agora. A cada um uma nova bateria de exames é solicitada, um diagnóstico é feito e a medicação é prescrita. A cada consulta, meu irmão, que é muito meticuloso, organiza os exames e prescrições em uma pasta que se tornou uma espécie de dossiê da saúde do Sr. Orvilho e que é levada para a apreciação de cada novo médico que o consulta. O que percebi em algumas das consultas que acompanhei é que cada especialista está preocupado com o órgão que lhe compete e por esse motivo, e também por discordância da opinião dos colegas de outras especialidades, acaba por alterar medicações prescritas anteriormente. Bem, como resultado recentemente o velho teve uma intoxicação devido à grande quantidade de remédios. O que pode ter acontecido aqui? Perda da visão do todo, talvez. Muito foco nos órgãos e pouco no organismo.

            Outro exemplo que talvez possa ilustrar esta breve discussão são as mais recentes tendências pedagógicas focadas em demasia em áreas do conhecimento e, acrescente-se, planejadas por pessoas que em sua maioria estão há muito afastadas de uma sala de aula, se é que algum dia já estiveram à frente de uma. Assim, investe-se pesado em tecnologia (rende uma boa propaganda) e enfia-se goela abaixo de docentes e discentes metodologias vazias que miram objetivos pedagógicos vagos e altamente questionáveis. Resultado: alunos e professores vêem-se perdidos entre conteúdos esvaziados e sentem-se cada vez como peças de um quebra-cabeça difícil de montar. Novamente, perda da visão do todo.

         Muitos outros exemplos seriam possíveis aqui, uma vez que a perda da visão de conjunto ou do todo, como queiram, se fazem sentir desde nosso círculo social às mais diversas políticas públicas. Porém, o caminho obrigatório da discussão nos remete à questão: qual a solução?

            A resposta é obviamente difícil, mas certamente passa pelo diálogo constante entre as áreas. Um diagnóstico seria muito mais preciso se viesse de uma junta médica. Profissionais das mais diferentes especialidades analisando conjuntamente a condição do paciente, buscando um equilíbrio de suas ações e não perdendo de vista a saúde do organismo com um todo. Do mesmo modo, professores reunidos pensando a educação a partir do chão de suas escolas terão muito mais possibilidade de enxergar a integralidade do cidadão(ã) que pretendem formar e assim aprimorar constantemente as estratégias de como alcançá-lo.

         Esta é a grande sacada do texto de Syed: estamos perdidos no caos de tantos conhecimentos fracionados. É necessário desenvolvermos a sabedoria de aplicá-los pensando na totalidade da natureza, da qual a humanidade é parte integrante. Em outras palavras, é preciso saber o que fazer com tanto conhecimento, é preciso costurá-los adequadamente visando à preservação da natureza. Isso é sabedoria.

 

 

Ps. Relendo o texto me veio à mente um antigo ditado que diz: “conhecimento é saber que tomate é fruta, sabedoria é não acrescentá-lo à salada de frutas”. Bem isso.

O POETA HART CRANE SUICIDA-SE NO MAR (Vinícius de Moraes)

 

Quando mergulhaste na água 
Não sentiste como é fria 
Como é fria assim na noite 
Como é fria, como é fria? 
E ao teu medo que por certo 
Te acordou da nostalgia 
(Essa incrível nostalgia 
Dos que vivem no deserto...) 
Que te disse a Poesia? 

Que te disse a Poesia 
Quando Vênus que luzia 
No céu tão perto (tão longe 
Da tua melancolia...) 
Brilhou na tua agonia 
De moribundo desperto? 

Que te disse a Poesia 
Sobre o líquido deserto 
Ante o mar boquiaberto 
Incerto se te engolia 
Ou ao navio a rumo certo 
Que na noite se escondia? 

Temeste a morte, poeta? 
Temeste a escarpa sombria 
Que sob a tua agonia 
Descia sem rumo certo? 
Como sentiste o deserto 
O deserto absoluto 
O oceano absoluto 
Imenso, sozinho, aberto? 

Que te falou o Universo 
O infinito a descoberto? 
Que te disse o amor incerto 
Das ondas na ventania? 
Que frouxos de zombaria 
Não ouviste, ainda desperto 
Às estrelas que por certo 
Cochichavam luz macia? 

Sentiste angústia, poeta 
Ou um espasmo de alegria 
Ao sentires que bulia 
Um peixe nadando perto? 
A tua carne não fremia 
À idéia da dança inerte 
Que teu corpo dançaria 
No pélago submerso? 

Dançaste muito, poeta 
Entre os véus da água sombria 
Coberto pela redoma 
Da grande noite vazia? 
Que coisas viste, poeta? 

De que segredos soubeste 
Suspenso na crista agreste 
Do imenso abismo sem meta? 

Dançaste muito, poeta? 
Que te disse a Poesia?


(1953)
 

Aos gatos mortos!

     Véspera de natal... Estou aguardando o chester ficar pronto enquanto degusto um excelente Malbec argentino. Tudo vai bem, mas eu não estou bem. Talvez deveria, sim, eu acho que deveria, mas não estou bem...

    Hoje, bem cedo, saí para um pedal até a vizinha cidade de Marumbi. Na volta, vi alguns gatos mortos ao redor de uma igrejinha que fica na beira da estrada velha. Pobres gatos! Não havia mais nada a ser feito. Algum(a) canalha os deixou lá para morrer e, lamentavelmente, foi bem sucedido(a) em seu intento criminoso.

    Voltei mal. Uma névoa Dostoéviskiana e Schopenhaueriana me envolveu desde então e as dores do mundo se fizeram sentir em mim... Quanta tristeza, abandono, dor, nós varremos para baixo do tapete para que não atrapalhem nossa alegria? E estamos certos? Bah, não sei... não sei...

    Encho minha taça e brindo a plenos pulmões: aos gatos mortos! À todos(as) os(as) os invisíveis! Àqueles que estão mortos(as) ainda que respirando!

Feliz Natal!

Tempo, tempo, tempo, mano velho...

 

            Hoje relembrei aqui do meu velho blog, e passei uma boa parte da tarde relendo algumas de minhas antigas postagens. Apesar de esta página ter oito anos, não são tantos os textos, de modo que pude ler mais da metade deles.

            Ah, quanta coisa mudou nesses oito anos... (Parece um clichê, mas é uma frase que escorre dos meus dedos curtos com toda a sinceridade). “Tudo muda e com toda razão” já dizia o velho Belchior. Tenho plena consciência disso, porém sempre que me pego lendo algo que escrevi lá atrás, tenho que fazer um esforço enorme para não clicar no botão “editar” ou “excluir”. Tenho que argumentar comigo mesmo de que é preciso respeitar os Ednilsons do passado, de que qualquer interferência seria um insulto à minha história e uma afronta ao meu processo de formação, apesar dos inúmeros “não acredito que escrevi isso”, “não, não é possível, aqui fui longe demais” e o clássico “que vergonha! Eu acreditava nisso...”.

            Mas, o importante é que eu sempre consigo me convencer a não mudar uma vírgula do que escrevi (e talvez, vírgulas sejam os pontos que mais careçam de mudança, mas como ainda não aprendi a usá-las corretamente, nem poderia, caso quisesse), e hoje fui além: decidi que vou retomar as escritas aqui e que pelo menos uma vez ao ano vou dedicar um dia a reler textos antigos para refletir um pouco sobre quem eu sou, como vejo o mundo e julgar se evolui ou involuí (embora ainda não saiba os parâmetros para esses julgamentos, o que certamente fará deles pontos para novas reflexões).

            No breve exercício que fiz hoje, cheguei à conclusão de que o Ednilson de 2013 era um cara que se julgava inteligente, acho até que se julgava genial, alguém dotado de uma refinada capacidade de análise e criação (o nome “filosofastro” era uma autoironia, pois no fundo eu me considerava um Filósofo). E o lado que neste momento julgo positivo é que os Ednilsons dos anos seguintes são caras que vão progressiva e tristemente se dando conta de que não passam de rapazes comuns, ou até mesmo abaixo do comum. Resumindo: os anos que se seguiram mostraram que sou burro, e muito burro. O irônico mesmo nesta história é que o Ednilson de 2019 se tornou mestre em filosofia! Olhem só, vejam vocês! Mas pensando bem, o mestrado teve o seu papel nesse exercício de autoconhecimento, pois ele me pôs em contato com pessoas que verdadeiramente são inteligentes, e isso me fez “baixar a bola” e conhecer o meu lugar na fila do pão.

            Não, meu amigo leitor e amiga leitora, não estou com baixa autoestima. Ou estou? Bah, não sei. Mas acho muito positivo que os anos tenham verdadeiramente me ensinado algo. Talvez o tempo tenha podado minhas asas para mostrar que eu tenho algo a fazer aqui no chão e que devo deixar o céu a  quem ele pertence por direito. "Ok, maybe", como diria meu grande mestre Aguinaldo Pavão.

            Mas não pensem vocês, que por algum acaso do destino caíram nesta página, que eu estou triste, pois não estou. Agarro-me ao princípio socrático de que o reconhecimento da ignorância é o passo inicial para obtenção do conhecimento. O autoconhecimento é um exercício de liberdade... 

           Mas, é melhor eu parar por aqui, pois o discurso está ficando muito parecido com aquele propagado pelos masters coachs de internet, sempre tão inteligentes, tão eloquentes na vendagem de seus “emplastos”. Se você é um deles, recomendo que releia o que já escreveu ou medite sobre o que já falou ao longo dos anos. Como viram, eu fiz isso e descobri que sou burro, mas não tanto à ponto de cair em papo de coach.

            Vou escrever aqui com mais frequência. É divertido!

 

Assim meditou o filosofastro.

A agonia do fogo

 

    O fogo “não quer morrer”. Explico. Amo o fogo. Amo o fogo de Heráclito. Tenho como hábito me trancar em meu pequeno gabinete de estudo, apagar a luz elétrica, a artificial luz elétrica sem vida e sem “alma”, e acender as cinco velas do meu candelabro, mais o meu candeeiro de mesa. Na vitrola o velho Belchior ou Charlie Parker ou Miles Davis, e, agora sim, o mundo sumiu. Sou eu, meu vinho, algum gênio da música e, é claro, o fogo. O fogo, o mesmo que consumiu Roma, agora está aqui controlado em sua fúria e suavemente, delicadamente, consome a cera que o alimenta... O fogo, efêmero ser em minha vela, ao percorrer toda a extensão do pavio, logo se vê travando uma árdua luta pela sobrevivência. O fogo agoniza em um belo espetáculo enquanto consome os últimos resquícios da cera. O fogo não quer perecer, parece não querer cruzar a fronteira invisível e retornar ao reino do não-ser de onde eu o trouxe; O fogo é vontade, e como toda vontade quer “vida”. A agonística de cada chama que se agarra ao último resquício de parafina parece revelar o temor de que sua morte seria uma traição a Prometheu e que o mundo seria doravante privado de sua luz, de seu calor...

    Pequeno filho de Hefesto, não te enredes em ilusões. Vá em paz. Tu vives! Tu sempre viverás! Cada chama que ilumina um mundo, que aquece um lar, que prepara um alimento, que transporta um homem, que destrói um sonho, que molda o ferro, que devasta uma floresta, que pranteia um defunto, será sempre tu... Tu estivestes já na crosta infértil da terra, aquecestes o primeiro homem, e agora vendo-se finalmente no pavio da minha vela teme extinguir-se?

    Ah, fogo, cada nova chama será sempre tu, e cada novo homem que riscar um fósforo será sempre eu per omnia saecula saeculorum...