Nathália

 

“Sua alma subiu ao céu,

Seu corpo desceu ao mar”

(Alphonsus de Guimaraens)

 

“O maior dos sofrimentos é nunca ter sofrido”

(Pablo Neruda) 

 

            22:47. Uma tempestade desaba sobre a cidade. Nathália entra em seu prédio. Estranhamente, não há ninguém no Hall de entrada, apenas um vazio enorme de silêncio e imobilidade em contraste com o barulho e o movimento frenético da tormenta lá fora. Ao final do corredor uma luz fraca pisca intermitente e parece reforçar o clima de melancolia que paira no ar. Nathália entra no elevador que estava à sua espera. O elevador sobe lentamente; parece hesitante em conduzir essa jovem triste que encara a própria figura no espelho com estranheza e cansaço. 15º andar; a porta se abre e Nathália sai devagar. Novamente não há ninguém no corredor. Nathália caminha a passos lentos enquanto observa as portas de seus vizinhos. “Quem são as pessoas que se escondem por trás desses números?”. De repente, ela se dá conta de que, apesar de viver há dois anos e meio neste edifício enorme no centro da cidade, não tem a mínima ideia de quem sejam os seus vizinhos. “Que diferença faz?”, pensa Nathália, e suspira levemente. Segue adiante naquele corredor que parecia não acabar mais. Por fim, ela para diante de uma porta cinza onde lê-se o número 1506. É o apartamento de Nathália. Ela gira a chave, segura a maçaneta e hesita por alguns segundos. Um relâmpago ilumina aquele corredor infinito e tira Nathália de seu transe. É preciso entrar. Entra; leva a mão ao interruptor, mas desiste; caminha pela sala escura tateando em busca dos fósforos que sempre deixa na mesinha de centro; acende as quatro velas de um antigo candelabro. A luz bruxuleante das velas ilumina o rosto dessa menina de vinte e poucos anos que, tal como Atlas, parece carregar o peso do mundo nas costas. Nathália olha ao seu redor e contempla o espetáculo de um cômodo soturno, iluminado pelas velas e pelos relâmpagos da tempestade.

             23:06. Agora vemos Nathália abrindo com maestria a garrafa de um Cabernet Sauvignon Reserva que há tempos mantém guardada para uma ocasião especial. Ela derrama o líquido na taça, e a gira suavemente ar. O balé gracioso do vinho na taça arranca um sorriso do rosto de Nathália. É um sorriso estranho que aos poucos se transforma em uma gargalhada convulsiva que corta como faca o silêncio dessa sala triste. Nathália fecha os olhos, aproxima a taça de seu nariz, inspira profundamente para sentir os deliciosos aromas do vinho, e depois bebe devagar. Um vinho seco, corpo médio, boa acidez, taninos densos e final equilibrado. De repente, ela se agita; enche a taça novamente e bebe todo o seu conteúdo de uma só vez, para logo em seguida arremessá-la contra a parede com toda a força de sua decisão. Em movimentos bruscos ela corre pelo apartamento derrubando vários objetos pelo caminho até chegar ao seu quarto. Tresloucada, ela se senta diante da penteadeira. Está ofegante. Por minutos mantém o olhar fixo na imagem obscura de formas irregulares que o espelho reflete até novamente recobrar a calma aparente. Sem desviar o olhar, ela apanha mecanicamente os produtos de beleza dispostos sobre o móvel. Com a destreza que o costume traz ela começa a maquiar-se. Os flashes da tempestade são como parênteses no longo texto de trevas que define a alcova de Nathália. Ela, porém, impassível e indiferente, segue com o olhar fixo no espelho escuro levando maquinalmente os produtos ao seu rosto. Por fim, passa o batom vermelho que tanto ama e segue por mais alguns instantes a contemplar a forma imóvel e indefinível no espelho.

             23:51. Nathália volta à sala. Agora demonstrando a mais perfeita calma, ela pega a garrafa de vinho e vagarosamente dirige-se à sacada. Encostada no parapeito, Nathália sente a chuva banhar o seu corpo. Seu olhar se perde na tempestade. Nathália leva a garrafa à boca, sorve o seu precioso conteúdo em goles rápidos. Abaixa o braço, aperta com firmeza a garrafa em sua mão direita e fica imóvel a admirar a cidade abaixo de si. Uma lágrima fina escorre em seu rosto misturando-se ao creme facial e à água da chuva. Nathália sente essa lágrima única desprender-se de sua face e perder-se na imensidão do abismo ao seus pés.

            00:00. Um estrondo violento acompanhado de um clarão fulgurante parece rasgar a abóboda celeste. Nathália desliza no ar. Com firmeza e ternura o vento a conduz em passos de valsa pela infinitude dos céus rumo ao imorredouro seio da natureza. E assim, valsando como sempre sonhou, Nathália deixou para trás todo o tempo, todo o espaço, toda necessidade. Livre do peso de ser, ela transformou-se em lágrima, chorou-se e escorreu-se pelas ruas da cidade.

  06:34. O sol nasce radiante em um céu límpido. A cidade desperta enquanto a tempestade e Nathália dormitam no reino do passado. No apartamento 1505 o despertador lança uma música ao ar “Her soul slides away ‘but don’t look back in anger’ I heard you say...”. Um casal acorda feliz. O homem olha fixamente os olhos da mulher amada; acaricia lenta e suavemente o seu belo rosto enquanto um sorriso bobo surge em seus lábios.  Os dois se beijam apaixonadamente. Não sabem, mas já não são mais dois.

               A vida não tem fim.

 

 

Por que as coisas são assim?

Faz parte da natureza humana, do poder de raciocínio do qual somos dotados, a busca pela justificação de tudo o que acontece. Sabemos que tudo o que é possui uma razão: uma causa, um estímulo, um motivo pelo qual é o que é. Os filósofos chamam a isso "Princípio de razão suficiente" ou “Princípio da causalidade”[1], e está presente no aparato cognitivo de todos nós, animais que pensam. Para exemplificar, basta pensarmos em um hardware, um mecanismo tal qual o seu computador ou o seu smartphone, que suporta um sistema operacional que, por sua vez, suporta os softwares e os aplicativos de sua preferência. Grosso modo, podemos comparar o nosso cérebro com um hardware, nosso entendimento com o sistema operacional, e o princípio de razão suficiente como um software que já vem instalado de fábrica. Ou seja, o princípio de razão suficiente/causalidade não nos foi ensinado por nossos pais, nossos professores, nem por ninguém. Ele é um princípio a priori, nasceu conosco, faz parte do pacote premium "animal racional". Sua função, basicamente, é apreender os seres do mundo em uma cadeia de causas e efeitos.

        Todos os objetos diante de nossas retinas, ao alcance de nossas mãos e qualquer um de nossos sentidos são efeitos, e, sendo assim, graças ao nosso “software” nativo presumimos que devem ter as suas causas. Nós, seres humanos, como corpos dispostos no tempo e no espaço temos a nossa causa direta: a união sexual entre os nossos pais; eles têm por suas causas imediatas a união sexual de nossos avós e quão mais longe formos mais completa será nossa árvore genealógica conhecida, que nada mais é do que o relato da cadeia de causas e efeitos da qual somos um elo. Outro exemplo: após uma madrugada de forte chuva você acorda e percebe uma infiltração sobre a porta de entrada da sua casa e logo pensa que uma telha quebrou ou foi levada pelo vento, ou ainda que algo de errado aconteceu com a calha que por ali esgota a água da chuva. A infiltração é um efeito e como você sabe, e sabe simplesmente porque sabe, que todo efeito pressupõe uma causa, você faz uma série de suposições e em uma manhã de sábado se arrasta dentro do pequeno espaço entre a telha e a laje para checar qual delas é a correta e corrigir a causa que gerou o efeito indesejado. Isso evidencia que ao nos depararmos com os efeitos buscamos espontaneamente pelas causas. Aliás, buscar pelas causas de determinados efeitos ou procurar criar as causas que resultem em determinados efeitos pretendidos é a essência de toda a forma de conhecimento a qual denominamos ciência.

         Garanto que você aí, meu paciente leitor e leitora já levou o princípio de razão suficiente ao limite ao questionar em algum momento da sua vida a “causa das causas” ao raciocinar algo mais ou menos assim: “Acredito que Deus criou o mundo. Ok. Mas, quem criou Deus?”[2]. Uma pergunta absolutamente natural, já que o software que possuímos nunca para de executar e emite uma mensagem de erro ou simplesmente trava quando alguém com algum conhecimento filosófico/teológico lhe diz: “Deus criou a si mesmo, meu camarada. Deus é a causa que causou sem ser causada”. Não dá, nosso entendimento não se conforma com isso. A experiência nos mostra que do nada, nada vem.

           Portanto, sabemos que todo efeito tem uma causa. Resta deixar claro que toda relação de causa e efeito é permeada pela necessidade. Necessário é tudo aquilo que não pode ser de outra maneira. O estudo do princípio de razão suficiente, ou a simples observação meticulosa do mundo à nossa volta, nos leva à conclusão de que de determinada causa, ou da combinação de determinadas causas, resulta necessariamente, obrigatoriamente, determinado efeito. Eu sei que se eu soltar o copo em que neste momento degusto minha deliciosa Weiss da Patagônia, ele irá de encontro ao solo e fatalmente se quebrará, espalhando o precioso líquido por todo o chão da sala, o que por sua vez irá, necessariamente, despertar a fúria da Kátia, que neste momento trabalha em sua mesa ao lado da minha. Prever o contrário disso seria o mesmo que esperar colher pêssegos de uma mangueira no próximo verão. Com efeito, podemos afirmar que tudo no mundo está determinado, isto é, não há espaço para a liberdade no reino da natureza. Todo efeito acontece necessariamente a partir de um efeito anterior que nessa relação recebe o nome de causa. Tem que ser dessa forma e é impossível que seja de outra maneira. 

         Nós, os seres humanos, agimos sobre o mundo e nossos atos se inserem na cadeia de causas e efeitos que governa o cosmos. A pergunta nada simples que surge então é: serão nossas ações determinadas tal qual tudo o que há na natureza, ou essa mesma natureza abriu uma exceção para os animais que pensam? Em outras palavras: nossas ações decorrem da nossa liberdade de escolha, ou elas também são determinadas necessariamente pelo princípio de causalidade? Eis aqui uma das mais importantes e instigantes questões de toda a história do pensamento humano: a questão do livre-arbítrio.

         Obviamente, este texto não trará, nem mesmo de forma muito resumida, as principais teorias e meditações filosóficas/teológicas em torno do tema, e nem poderia. Assim como na maioria dos textos que já publiquei neste blog, minha intenção é instigar os leitores, despertar suas curiosidades e levá-los a novas leituras, pesquisas e reflexões. Como a maioria de nós foi educada dentro da perspectiva do livre-arbítrio, e visando alcançar o objetivo acima, exponho a partir de agora, de forma muito resumida e carregada de imprecisões, uma contraposição à famosa doutrina do livre-arbítrio da indiferença baseado na obra daquele que, a meu ver, abordou a questão da maneira mais adequada. Refiro-me ao filósofo alemão Arthur Schopenhauer e mais precisamente ao seu escrito Sobre a liberdade da Vontade de 1841.

Geralmente, entendemos o livre-arbítrio como a crença segundo a qual o homem é capaz, por si só, de tomar as suas decisões e agir no mundo a partir de tais decisões tomadas livremente. O que significa que, ao contrário de todo o restante da natureza, no homem os motivos (que são um tipo de causa) não resultam necessariamente em uma ação, e que diante dos motivos, e até mesmo na ausência deles, o homem é livre para definir quais serão os efeitos que produzirá no mundo. Essa crença parece evidente a partir de uma certa pressuposição que nos acompanha e que pode ser resumida na expressão: “eu posso fazer o que eu quero”. Será mesmo?

Não. Todas as nossas ações são provocadas por motivos e deles resultam necessariamente, assim como tudo o que acontece na natureza. Não há qualquer exceção para os animais que pensam. É isso o que nos apresenta Schopenhauer. Assim como uma bola de bilhar que se põe em movimento apenas quando for atingida por outra, um ser humano só se levanta de sua poltrona se algum motivo o levar a isso, e o seu levantar será tão necessário quanto o deslizar da bola pela mesa de bilhar. O que nos faz acreditar no contrário é a especificidade com a que o princípio da causalidade atua em nós.

Quando observamos o mundo inorgânico aceitamos com mais facilidade o caráter de necessidade que acompanha o princípio de razão suficiente, pois existe uma relação imediata e proporcional entre a causa e o efeito: acontece diante de nossos olhos, como o deslizar da bola de bilhar ao ser atingida por outra, ou a combustão do fósforo. Já no mundo orgânico, nem sempre podemos observar as relações entre os estímulos (outra forma de causalidade) e os efeitos, pois não são imediatos nem proporcionais. Por exemplo, uma determinada dose de fertilizante estimula o crescimento saudável da planta, mas este não se manifesta imediatamente após a aplicação, e um pequeno excesso na aplicação pode ter consequências fatais para a mesma planta. O mesmo ocorre com o nosso corpo, que como um ser biológico responde exclusivamente a estímulos. Assim, os remédios que tomamos nem sempre mostram os seus efeitos imediatamente, mas a médio ou longo prazo, e um pequeno erro de posologia pode resultar em morte ao invés da saúde pretendida. Já no que diz respeito às ações do homem, os motivos que o levam a agir na maioria das vezes permanece na obscuridade, seja para um expectador, e até mesmo para o próprio autor da ação. Isso ocorre porque os motivos passam pelo crivo do intelecto, e nem sempre estão presentes diretamente diante de nós, mas podem ser ameaças, promessas, desejos, qualquer tipo de pensamento que independe das impressões do momento presente e cuja origem na maioria das vezes não pode ser rastreada. Percebam, portanto, que quanto mais avançamos na observação da natureza, desde os seres inorgânicos até às ações humanas as relações causais ficam mais complexas e, consequentemente, mais difíceis de serem identificadas com precisão. Entre o agir humano e o motivo que o provocou pode haver um longo caminho, e a ignorância acerca disso nos leva à crença de que não há qualquer relação causal como fundamento daquilo o que fazemos. É por isso que mantemos a ilusão do livre-arbítrio e afirmamos com tanta veemência “posso fazer o que eu quero”.

Contudo, nosso bom filósofo Schopenhauer retrucaria dizendo: “Sim, você pode fazer o que quiser. Mas, permita-me questioná-lo: você pode querer o que você quer?” Diante de sua hesitação ele mesmo responderia com um enfático “não”. E acrescentaria: “o seu querer, ou seja, a sua ação, se dá de maneira necessária a partir de um motivo. O seu agir é, por conseguinte, o produto da seguinte operação: motivo + intelecto + caráter”. Como mencionado anteriormente, os motivos precisam ser percebidos e processados pelo intelecto, que os apresenta ao seu caráter (caráter que pode ser compreendido como nossa "personalidade moral". Segundo Schopenhauer nosso caráter é o que somos em essência; ele é inato e imutável, isto é, não sofre alterações no decurso de nossas vidas); entre todos os motivos apresentados, um terá maior apelo diante das peculiaridades volitivas que formam especificamente o seu caráter e assim ele terá o poder de determinar a sua ação. Ilustremos com um exemplo: você está em dúvida se faz ou não faz alguma coisa; você caminha pela casa, você perde o sono e a paz de espírito refletindo, pois acredita que está em seu controle a decisão de fazer aquilo ou não. Esta sua inquietação pré-decisão nada mais é do que a expressão de uma guerra de motivos e contramotivos que está se processando em seu intelecto, você analisa todos e ao final prevalecerá o motivo mais forte em conformidade ao seu caráter e, dessa maneira, você fará ou não a tal ação, e esta será tão necessária quanto a queda do meu copo de Weiss.

 “Ah, não acredito nisso. Eu poderia ter agido de maneira diferente, ou até mesmo não ter agido. Se pudesse voltar no tempo, por exemplo, eu não faria de novo o que eu fiz”. Schopenhauer novamente interviria: “Não, se você pudesse voltar no tempo faria tudo exatamente igual. À menos que ao fazer essa viagem de retorno no tempo levasse consigo alguma informação que possibilitasse compreender melhor os motivos, ou fizesse da consequência da qual lamenta um motivo para não agir. Diante daqueles motivos, da maneira como foram interpretadas pelo seu intelecto, e do seu caráter, apenas aquela ação seria possível”.

Perceba que se não houver nenhum impedimento de ordem prática,  então realmente “podemos fazer o que queremos”, mas o que queremos é determinado pelo encontro dos motivos com nosso caráter mediado pelo nosso intelecto. Isso explica por que as pessoas reagem de maneira diferente ao mesmo motivo. Não se trata de liberdade: o motivo pode ser o mesmo, mas o intelecto que o processa e o caráter que determina a ação são diferentes. Logo, as ações são diferentes.

Portanto, dentro da perspectiva apresentada, não somos livres. Todas as ações que praticamos, todas mesmo, são tão necessárias quanto qualquer outro fenômeno da natureza. Dessa forma, se pudéssemos conhecer todos os motivos da maneira como eles se apresentam no intelecto de alguém, assim como apreender o caráter desse mesmo indivíduo em sua totalidade, poderíamos prever as suas ações com a mesma precisão com que os astrônomos preveem um eclipse ou a passagem de um cometa.

Vale destacar que o que acontece conosco é o produto de uma série de causas por nós desconhecidas. Não são apenas nossas escolhas, mas as escolhas de muitas pessoas que se cruzam, e cruzam também com causas e estímulos do mundo físico. Disso tudo resultam os acontecimentos que nos envolvem. Dois carros colidem em uma esquina. “Puxa, se tivesse me atrasado 30 segundos... Parei para contemplar uma flor no jardim e saí mais tarde, se não o tivesse feito, esse acidente não teria acontecido”, pensa um dos motoristas. Mas, é tolice, pois ele não poderia não ter contemplado a flor do jardim, porque o seu caráter é de alguém que se alegra e se impressiona com flores no jardim, e as flores entraram no seu campo de visão. Ele só não as teria contemplado se um motivo mais forte o impedisse, como, por exemplo, o atraso para um compromisso considerado importante, um pedido de socorro vindo de algum ponto da rua, ou alguma preocupação que monopolizasse o seu intelecto.  O motorista do outro carro também teve os seus motivos para estar naquele lugar e naquela hora fatídica. Ao sair com o carro da garagem ele também viu uma bela flor em seu jardim. Se tivesse parado uns segundos para contemplá-la, se atrasaria e o acidente não teria ocorrido. Mas, ele não tem o caráter de alguém que se sensibiliza com flores. Logo, indiferente à flor, arrancou com o carro e seguiu rumo ao acidente que a confluência de milhares de outras causas além das descritas veio a gerar.

Então, por que as coisas são assim?

Porque tem de ser assim; porque era impossível ser de outra maneira. As coisas acontecem porque estão determinadas a acontecer. Não como resultado de um plano traçado pelos deuses, mas pelo princípio de razão suficiente, que tece uma intrincada e complexa rede de acontecimentos que é absolutamente impossível apreender em sua totalidade e à qual damos o nome de História.

 

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[1] Em consonância com os objetivos deste texto utilizo “Princípio de razão suficiente” como sinônimo de “princípio de causalidade”.

[2] O mesmo pode ser dito quanto àqueles que baseiam sua cosmovisão unicamente na ciência. Ela nos diz que tudo foi criado a partir de uma partícula muito densa que se expandiu violentamente através de uma grande explosão, o Big Bang. Nosso entendimento logo nos lança a questão: “Ok, mas o que gerou a tal partícula primordial?”.

Imagem: AdobeStock

Pequenos tragos de morte

 

    Solidão. A noite cai de alturas impossíveis. Silêncio. À minha volta tudo parece inerte, triste, morto. Não fosse o balé gracioso do vinho em minha taça, e a voz anasalada do divino Belchior ressoando ao longe, diria mesmo que o tempo havia parado. Um relâmpago ilumina o horizonte. Como estou hoje? Triste? Parece-me que não. Feliz? Seria uma ousadia afirmar. Sinto dor? Não. Tenho a mente quieta, a espinha ereta e trago o coração tranquilo. Talvez até demais. Prazer? Não, não posso chamar de prazer este estado anímico de 0 a 0. Prazer é positivo. Prazer é meu time ganhando. O que sinto então? Vasculho dentro de mim mesmo em busca de resposta. Nada. Nada? Nada. E se eu saísse? E se fosse ao teatro? Visitar um amigo? E se eu caísse no mundo, vida a dentro, noite a fora? Mas, que bobagem. Bem sei que não poderia estar em outro lugar senão aqui, suspenso entre o nada e coisa alguma, como se minha vida estivesse entre parênteses. Se tivesse talento compunha uma canção, como o Arnaldo Antunes fez, mas sou apenas um rapaz latino-americano que só sabe se lamentar.

    Em momentos como este, eu invejo Van Gogh, despejando sobre a tela as afluências do seu imenso coração. Invejo o Peder Krøyer. Que contentamento animava esse homem quando orquestrava em pinceladas magistrais o seu “Hipp, hipp, hurra!”? Invejo Pascal contemplando o céu noturno. Invejo até mesmo Salomão. Não a sua proverbial sabedoria, seu poder, ou sua imensa riqueza. Invejo o sentimento, a paixão que conduziu sua pena quando escreveu o belo e profundo Eclesiastes. Invejo aqueles que sentem, porque sentir é estar agarrado ao tempo presente, sentir é viver, seja lá como for. Invejo Nietzsche, solitário, tateando a vida nas pequenas estradas da Alta Engadina, perambulando por toda a Europa gargalhando, gemendo, saudável e doente, mas sem jamais desertar de sua missão. Sentir. O grande sim à vida. Vida... palavra pequena em praticamente todos os idiomas. E não seria “vida” a única palavra verdadeira, a palavra par excellence, a palavra das palavras? Não devem à vida todos os léxicos a sua existência?

    O quê? Pensas na morte? Mas, o que é a morte senão justamente nada sentir? Nem dor, nem amor, nem medo, esperança, nada! Por isso, a morte é triste.  Será, afinal, tristeza?

    Mas, o que estou dizendo? Mas, o que estou sentindo? Vivo! Giro a taça. Quanta beleza! Belchior, meu velho mestre, cante “coração selvagem” para mim: vida! Ei, há movimento na rua. Um carro passa. Para onde vai? Há festa! Vida! O vento sopra e as árvores bailam no ar: vida! Ao longe pessoas conversam e riem. Quanta gente que se anima! Vida! Um avião corta o silêncio do céu. Vai pousar em Maringá. Vai deixar um monte de gente e vai levar um monte de gente para longe e talvez para nunca mais. O último beijo: vida! O homem sonha com a amada, a amada dorme com o marido por quem já não sente amor. Será medo? É alguma coisa. Além do bem e mal: vida!

    É isso? Pois bem, que assim seja! Mesmo que às vezes seja preciso sorver pequenos tragos de morte. Ergo bibamus!

Um sábado qualquer...

    

    Hoje é sábado. Acordei cedo como o costume. Tentei ficar um tempo a mais na cama absorto em pensamentos tranquilos que me fizessem sentir alguma alegria suficiente para colocar meus pés no chão após uma noite de sonhos confusos e dolorosos. Foi em vão. A maldita pomba que insiste em fazer ninho no condensador do ar condicionado suspenso sobre a minha janela, ao arrulhar em seu tom pesaroso, fez com que a raiva, não a alegria imaginada, fosse a causa do meu levantar. 

    E levantei. Abri a janela, espantei a pomba e conjurei sobre ela e toda a sua espécie todas as maldições que me ocorreram. Ela pousou sobre o muro próximo e me pareceu mesmo que antes de decolar novamente rumo ao céu enevoado olhou para mim com olhos de cigana oblíqua e dissimulada, como se dissesse "até logo, companheiro". Pomba dos infernos!

     Ok, é sábado e estou de pé. Um bom café seria uma rima e uma solução. Por que não? Preparo o café e caminho até o sofá com minha caneca estampada com a face heroica de Nietzsche em mãos. Sento, degusto meu café e contemplo a parede branca em minha frente. Por que o branco é a cor da paz? Seria porque a paz é ausência de guerra, assim como o branco é ausência de cor? Tanto faz, eu só quero ficar bem. 

    Vou ao meu gabinete de estudos. Tenho um livro a terminar: "as intermitências da morte" do Saramago. Passo algum tempo alegre acompanhando a crise existencial de uma morte, que após uma greve de 7 meses, resolve retornar ao seu ofício, e, de repente, estaco. Sou invadido por um sentimento de..., sei lá, culpa? Como é difícil às vezes encontrar a ferramenta certa dentro dessa caixa a que chamamos linguagem! Chamarei de culpa a esse sentimento ruim de que eu não deveria estar lendo Saramago, deveria estar fazendo outra coisa. É isso que esse estranho aperto no peito parece indicar. 

      Deixo o Saramago de lado e passo a ler um artigo, cujo parecer de publicação devo emitir até uma data próxima. Artigo interessante. Fala sobre Schopenhauer e a questão ambiental. E, novamente, quando estou a imaginar aquele velho carrancudo sentado em um banco à beira do Maine, olhar perdido, preocupado com o degelo das camadas polares, sou novamente assaltado pela... como é mesmo? Ah, culpa. Um pequeno demônio de peito arqueado sussurra em meus ouvidos: "é preciso fazer uma lição do inglês". Meu Deus, sim, o inglês! Ah, o artigo ainda pode esperar. Pego um "post it" amarelo, escrevo "10/11 - prazo parecer", fixo na estante de livros ao lado da minha mesa e deixo o verão para mais tarde.

    O inglês. Mais três quartos de hora se passam entre to be e not to be; entre o past continuous indo-europeu e o pretérito imperfeito do meu sangue latino. E, eis que... Sim! De novo aquela sensação de que há pombos fazendo ninho em meu coração. "Crruu, crruu, você ainda não preparou as aulas da segunda-feira, crruu, crruu...", diz o pombo parasita. Pomba dos infernos! Por que não me diz simplesmente "nunca mais", como o corvo do Poe? Talvez cada um tenha o pássaro falante que mereça...

    Droga, as aulas!  O fim da ditadura civil militar brasileira, a vinda de D. João VI ao Brasil, Nietzsche e o apolíneo e dionisíaco... Não! - eu grito - não! Hoje é sábado! Eu não deveria estar em casa. Eu deveria estar por aí, no mundo. Hoje é preciso buscar a filosofia na rua, posto que é vida, e a vida está nas ruas, nos becos, nas vielas. 

    São 10:12. O Bigode certamente já abriu o bar. Uma das maiores questões filosóficas de todos os tempos sempre foi a de se saber a partir de que horas da manhã é moralmente aceitável pedir uma cerveja. Eu, longe demais de solucionar esse grande enigma, apenas levanto-me satisfeito, pois é ponto pacífico entre todas as mentes filosóficas do Ocidente que 10:12 já é horário aceitável.

_"Kátia, vou ao Bigode, volto já".

_"Tudo bem, não se demore". 

_"Não vou me demorar. À tarde eu limparei as persianas, ou o banheiro, ou talvez eu lave o carro, ok? Talvez eu faça tudo isso. Tchau".

_"Não se esqueça de que é preciso tirar o ninho das pombas do ar condicionado!" - grita a Kátia.

_"Sim, claro, as pombas..."

Pomba dos infernos!

    

    

Talvez, talvez, perhaps...

 

    Eu me chamo Armando Calado. Sou um escritor medíocre e fracassado. Não, eu prometi ser sincero esta noite. Sou um medíocre aspirante a escritor. E, sim, sou um fracassado. Fracassei em tudo. Fracassei na vida.

    Não me reconheço em mim, no que eu faço para viver (e é preciso viver!). Às vezes sinto mesmo que estou dentro de mim como um espectador frustrado e entediado que se conforma, talvez por cansaço, com a sorte infeliz que coube ao protagonista, e que até se compraz em vê-lo tão perdido, tão claudicante. Claudicante. Aí está um substantivo de rara beleza. Talvez, claudicante mereça ser a designação de um caráter próprio. Quem sabe essa verdade não tenha escapado à Aristóteles? Pois é, eis aqui o quinto caráter incompreendido (deixemos de lado os tipos extremos e a sabedoria acadêmica também)! Cá estou, triste e solitário, nesta casa pequena com quartos imensos abarrotados de talvez... E (meu Deus!) eu nem ao menos sei me lamentar disso tudo! Não sinto que devo fidelidade à tabacaria do outro lado da rua, nem mesmo ao Bigode do bar. Muitas vezes não percebo a pedra no meio do caminho (em tantas tropecei sem sorrir ou chorar). E, confesso, nunca li Hart Crane e pouco me importa o seu mergulho fatal. Eu só me importo com esta maldita página em branco...

    Sei muito bem, sem nenhum talvez, que a glória, o poder, o dinheiro, a liberdade e o mais cobiçado dos prêmios: a satisfação consigo próprio, e, talvez, o sentido disso tudo, está aqui nesta página e bem diante das minhas retinas cansadas de tanto tatear o mundo. E o que dizer deste teclado sujo que guarda toda a potência criadora das letras? Onde estão as musas que me revelarão o segredo de como combiná-las? Ah, posso até ouvir as risadinhas de escárnio desses pedacinhos de plástico zombeteiros. Como os detesto! Prefiro a roda da loteria que entrega ao acaso a combinação dos números e a sorte dos indivíduos. Prefiro o baile caótico do baralho nas mãos do dealer, e o ruído surdo da roleta. E ao final: eis! Aqui estão! Derrotados e vencedores, sem direito a qualquer censura e a qualquer louvor. Ninguém arranca os louros da Fortuna e assim fica mais fácil suportar tantas páginas em branco e os teclados da vida...

    Sim!! Talvez o destino esteja mesmo a conduzir a carroça de tudo pela estrada de nada ... Ah, que assim seja! Oh, Deus, que essa charrete não tenha mesmo um condutor. Assim, ficamos bem, tu e eu, pelo menos por enquanto.

    E por enquanto, eu acendo um charuto e sirvo-me uma nova dose. Hoje será mais uma noite daquelas escuras, bem escuras... Talvez eu chore. Talvez eu cante de alegria. Talvez eu corra os dedos pelo teclado sujo e preencha esta página em branco com algumas frases vazias. Talvez eu parafraseie um poema famoso. Talvez eu fique Calado. Talvez...talvez...perhaps...

O náufrago da existência - Jair Barboza

    

     No ano de 2017 na cidade de Curitiba durante o VIII Colóquio Internacional Schopenhauer pude assistir a uma instigante palestra do Dr. Jair Barboza sobre a influência do filósofo Arthur Schopenhauer sobre as obras do maior romancista da literatura nacional, Machado de Assis. A apresentação, segundo Barboza, era o esboço de um livro que estava a preparar. Eis que finalmente me chega às mãos um exemplar de O náufrago da existência - Machado de Assis e Arthur Schopenhauer. Caricatura, paródia, tragédia e ética animal.

       O livro tem pouco mais de 160 páginas e eu pude lê-lo em apenas uma tarde. A escrita sempre esmerada de Barboza aliado à maestria de sua abordagem ataram-me de tal forma ao texto que não me recordo sequer se fiz alguma pausa durante a leitura. Passo agora a algumas pequenas e despretensiosas observações sobre o livro que serão escritas da mesma forma em que o li: de uma só vez (como, em geral, são todos os textos deste filosofastro).

       A tese principal de Barboza é a de que a personagem Quincas Borba, que surge em Memórias Póstumas de Brás Cubas de 1881 e em romance homônimo de 1891, é, na verdade, uma caricatura do filósofo alemão Arthur Schopenhauer, e o Humanitismo, filosofia professada por Borba, é uma paródia "carinhosa" do pessimismo metafísico defendido pelo autor de O mundo como vontade e como representação.

       Para construir seus argumentos, inicialmente o autor recorre à biblioteca de Machado de Assis, onde podem ser encontrados os principais escritos do pensador alemão, e um deles, vertido ao francês por J. Bourdeau, é precedido por uma breve biografia de Schopenhauer. Nesta, segundo Barboza, o filósofo é apresentado como um gênio com um toque de loucura, autor de uma filosofia singular, que vivia na companhia de um cão, sendo que este se tornou o seu herdeiro testamentário. Ora, tal apresentação corresponde integralmente àquela que Machado de Assis faz de sua personagem Quincas Borba: louco, autor do Humanitismo, que vivia e zelava diligentemente de seu cão, ao qual deu o seu próprio nome e o fez herdeiro de sua fortuna. Jair Barboza chama a atenção para a também marcante presença das obras de Voltaire na biblioteca machadiana e sugere que Machado de Assis procurou em seu Quincas Borba fazer com Schopenhauer aquilo que o filósofo francês fez em sua obra Cândido. Nesta, nos é apresentada uma caricatura de Leibniz e uma paródia de seu otimismo metafísico.

         Passemos ao elemento paródico defendido por Barboza. 

     Qualquer leitor iniciado na obra de Arthur Schopenhauer sabe que é ponto pacífico a visão depreciativa da existência adotada em seus escritos. Em poucas palavras, para o filósofo a vida é um empreendimento que não cobre os custos do investimento. Nossa existência, desprovida de qualquer sentido, pode ser comparada a um pêndulo que oscila entre a dor e o tédio. Se escapamos de um, caímos nos braços do outro. Em suma, a marca distintiva de nosso ser é o sofrimento que provém de nossa essência metafísica, que é uma vontade cega, irracional e insaciável, que faz do mundo o palco de incontáveis misérias. Já o Humanitismo de Quincas Borba apresenta-se como um antídoto a todo pessimismo "amarelo e enfezado". Na tese borbiana o sofrimento não passa de uma ilusão, e haveria apenas um único mal - o de não ter nascido! Na filosofia humanitista tudo é humanitas, elemento primordial e indestrutível de tudo o que é. Assim, tudo é bom e as auguras da vida não passam de equívocos do entendimento. Não há morte, não há sofrimento, e tudo o que acontece é necessário para a conservação da vida. Humanitas é eterna, humanitas é vida, e humanitas sempre vence. 

      A discrepância das duas filosofias fica mais compreensível quando Barboza destaca o que parece ser uma apropriação operada por Quincas Borba do princípio da justiça eterna defendido por Schopenhauer, o que transparece no famoso exemplo no qual duas tribos disputam a posse de um campo de batatas. Os tubérculos ali dispostos são suficientes para alimentar apenas uma tribo, que com as energias renovadas poderiam transpor uma montanha onde encontrariam batatas em abundância. Caso optassem por dividirem as batatas as duas tribos morreriam. Com efeito, era necessário que uma triunfasse e a outra perecesse. Dito de outra forma, a guerra é necessária, e a paz um mal. Aos derrotados compaixão ou ódio; aos vencedores, as batatas! E, segue Quincas Borba, não há nada de mal nisso, pelo contrário, apenas afirmação de humanitas, isto é, da vida. Ou seja, o humanitismo assume a premissa schopenhaueriana do mundo como cenário da autodiscórdia do substrato metafísico que devora à si mesmo na luta por objetivação (exemplificado na filosofia schopenhaueriana na figura do atormentador e do atormentado que ignoram sua identidade essencial: a Vontade de vida). A diferença fundamental é que o filósofo de Barbacena assume a agonística pela vida através de uma perspectiva otimista, conclusão que o levaria a fazer coro com o professor Pangloss do Cândido: "tudo é divino, tudo é maravilhoso". Conclusão diametralmente oposta à do filósofo de Frankfurt. Barboza nos mostra, portanto, que tanto a filosofia de Schopenhauer quanto a de Quincas Borba estão fundamentadas no monismo, porém contrastam completamente quanto à caracterização axiológica do elemento primordial e seus desdobramentos.

       Para mim, o ponto de maior surpresa e alegria foi ler as várias menções de Jair Barboza ao tema da palingenesia presente na filosofia schopenhaueriana. Esta é uma questão em que tenho um grande interesse, que ocupou um lugar central em minha dissertação de mestrado, e é praticamente ignorado pelos estudiosos de Schopenhauer. Uma grande satisfação foi ver o assunto abordado com seriedade por aquele que, para quem não sabe, verteu para a língua portuguesa os dois tomos da obra magna de Schopenhauer, e é uma referência, não apenas no Brasil, nos estudos da obra do filósofo alemão. 

    Peço desculpas aos leitores deste texto que não são familiarizados com a filosofia de Schopenhauer por não poder aqui trazer maiores detalhamentos sobre o tema da palingenesia. Em breves palavras, a palingenesia foi incorporada por Schopenhauer de filosofias religiosas orientais como expressão do ciclo de reencarnações do caráter inteligível, essência de cada um de nós. Defendo, portanto, que há na filosofia de Schopenhauer uma doutrina da reencarnação e que apenas a partir desse pressuposto podemos tentar compreender a negação da vontade de vida, considerado pelo filósofo o maior objetivo moral a ser alcançado. Aos interessados remeto a minha dissertação, e também o texto da comunicação apresentada por mim no VIII Colóquio Internacional Schopenhauer presente no livro Schopenhauer, a filosofia e o filosofar organizado por Vilmar Debona e Diana Chao Decock.

    Voltando ao excelente livro de Jair Barboza, temos que "na sua paródia carinhosa do pessimismo, Machado de Assis aborda, nos mesmos moldes, o tema da palingenesia, porém com a pena da galhofa, ao considerar a possibilidade de a transmigração da alma de um indivíduo dar-se em um animal, por exemplo num...gambá" (BARBOZA, 2022, p. 101). Aqui, o autor faz referência aos momentos em que Rubião, o tutor do cachorro Quincas Borba que recebe a herança do filósofo homônimo com a condição de zelar cuidadosamente do cão, suspeita de que a alma do defunto foi alojar-se no corpo do animal e seu olhar o fita com reprovação por ele negligenciar o seu dever testamentário. Claro que neste caso não teríamos propriamente uma palingenesia, nem mesmo uma metempsicose, mas sim uma possessão espiritual, como o próprio Barboza reconhece. Assim, "o tema do olhar animal na prosa machadiana é, dessa forma, um suplemento ao tema da palingenesia" (BARBOZA, 2022, p. 127).  Fica-nos, portanto, como brinde, uma correta exposição da palingenesia e seu lugar na filosofia moral de Schopenhauer.

    O livro O náufrago da existência traz em suas páginas muito mais do que eu poderia citar aqui. Negligencio toda a excelente discussão proposta pelo autor em torno da tragédia e também da ética animal. Porém, como disse no princípio, este escrito não pretende ser uma resenha crítica, nem nada nos moldes da boa academia. Trata-se tão somente das primeiras impressões da minha primeira leitura dessa obra (pretendo reler em breve, um exercício sempre salutar). 

    À você, caro leitor, cara leitora, que se interessa pelas obras do bruxo do Cosme Velho e do Buda de Frankfurt, sugiro que adicione O náufrago da existência à sua lista de leituras prioritárias.

    Ah, e como se ainda faltasse algo para convencê-lo à leitura, informo que ao final do livro, Barboza promove um refinado e divertido encontro entre Voltaire e Schopenhauer. Um breve diálogo que, creio eu, arrancaria um belo sorriso do velho Machado de Assis.

Referência:

BARBOZA, Jair. O náufrago da existência. Machado de Assis e Arthur Schopenhauer. Caricatura, paródia, tragédia e ética animal. São Paulo: editora Unesp, 2022.

    

    

     

    

Muito espertos, pouco sábios

 

            Hoje acordei pela manhã, e como não senti nenhum cheiro que há muito não sentia, tomei meu café solitário e fui conferir as notícias da manhã de domingo. Uma em especial me chamou a atenção. Trata-se de um artigo publicado no The Sunday Times escrito por Matthew Syed intitulado “Confusing Knowledge with wisdom is the blunder that defines our age” (Confundir conhecimento com sabedoria é o erro que define nossa época, em tradução livre).

            Nesse texto, Syed chama a atenção para aquilo que eu chamaria de “efeito colateral” das ramificações do conhecimento. Deixa-me ver se consigo me fazer entender melhor. Todos nós sabemos que o conhecimento não possui divisões, e que nós o dividimos porque seria humanamente impossível apreendê-lo como um todo. Ou seja, natureza em si não conhece o que é geografia, biologia, química, física, e etc. Ela simplesmente é a natureza e opera seguindo suas próprias leis. Dividir a natureza em focos de estudo e rotulá-los como geografia, biologia, química, física e etc, é uma criação humana tendo como fundamento aquela nossa limitação e a esperança de que ao costurarmos o conhecimento adquirido pelas diversas áreas daí surgidas possamos ter uma visão do todo da natureza. Afinal, de que outra forma poderíamos conhecê-la? Além do mais, é forçoso dizer que temos sido bem sucedidos nesta empreitada.

             Contudo, o que podemos perceber é que cada vez mais as divisões do conhecimento, ou áreas do conhecimento, têm gerado subdivisões e especializações em áreas cada vez menores dos domínios da natureza (micro-áreas). Os problemas começam quando essas novas subdivisões começam a perder o contato que se pretende estabelecer com o todo, ou seja, as atenções centram-se exclusivamente no seu objeto de estudo e acaba-se por esquecer que esse objeto é apenas um recorte e que ele nada é ao ser desconectado do todo da natureza. Assim o conhecimento se aparta da sabedoria. Temos aí o que, a partir do texto de Syed e na falta de um termo melhor, chamei de “efeito colateral” das ramificações do conhecimento.

               Me vem à mente um exemplo, que talvez dê para ilustrar a questão. Meu pai tem 84 anos e tem a saúde debilitada. Como consequência, ele tem visitado médicos de muitas especialidades como, por exemplo, nefrologistas, neurologistas, cardiologistas, urologistas, pneumologistas e muitos outros “gistas” que não me lembro agora. A cada um uma nova bateria de exames é solicitada, um diagnóstico é feito e a medicação é prescrita. A cada consulta, meu irmão, que é muito meticuloso, organiza os exames e prescrições em uma pasta que se tornou uma espécie de dossiê da saúde do Sr. Orvilho e que é levada para a apreciação de cada novo médico que o consulta. O que percebi em algumas das consultas que acompanhei é que cada especialista está preocupado com o órgão que lhe compete e por esse motivo, e também por discordância da opinião dos colegas de outras especialidades, acaba por alterar medicações prescritas anteriormente. Bem, como resultado recentemente o velho teve uma intoxicação devido à grande quantidade de remédios. O que pode ter acontecido aqui? Perda da visão do todo, talvez. Muito foco nos órgãos e pouco no organismo.

            Outro exemplo que talvez possa ilustrar esta breve discussão são as mais recentes tendências pedagógicas focadas em demasia em áreas do conhecimento e, acrescente-se, planejadas por pessoas que em sua maioria estão há muito afastadas de uma sala de aula, se é que algum dia já estiveram à frente de uma. Assim, investe-se pesado em tecnologia (rende uma boa propaganda) e enfia-se goela abaixo de docentes e discentes metodologias vazias que miram objetivos pedagógicos vagos e altamente questionáveis. Resultado: alunos e professores vêem-se perdidos entre conteúdos esvaziados e sentem-se cada vez como peças de um quebra-cabeça difícil de montar. Novamente, perda da visão do todo.

         Muitos outros exemplos seriam possíveis aqui, uma vez que a perda da visão de conjunto ou do todo, como queiram, se fazem sentir desde nosso círculo social às mais diversas políticas públicas. Porém, o caminho obrigatório da discussão nos remete à questão: qual a solução?

            A resposta é obviamente difícil, mas certamente passa pelo diálogo constante entre as áreas. Um diagnóstico seria muito mais preciso se viesse de uma junta médica. Profissionais das mais diferentes especialidades analisando conjuntamente a condição do paciente, buscando um equilíbrio de suas ações e não perdendo de vista a saúde do organismo com um todo. Do mesmo modo, professores reunidos pensando a educação a partir do chão de suas escolas terão muito mais possibilidade de enxergar a integralidade do cidadão(ã) que pretendem formar e assim aprimorar constantemente as estratégias de como alcançá-lo.

         Esta é a grande sacada do texto de Syed: estamos perdidos no caos de tantos conhecimentos fracionados. É necessário desenvolvermos a sabedoria de aplicá-los pensando na totalidade da natureza, da qual a humanidade é parte integrante. Em outras palavras, é preciso saber o que fazer com tanto conhecimento, é preciso costurá-los adequadamente visando à preservação da natureza. Isso é sabedoria.

 

 

Ps. Relendo o texto me veio à mente um antigo ditado que diz: “conhecimento é saber que tomate é fruta, sabedoria é não acrescentá-lo à salada de frutas”. Bem isso.